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A Confession: Leo Tolstoy
Ce livre est un bref récit autobiographique de la lutte de l'auteur contre une crise existentielle au milieu de sa vie. Il décrit sa recherche de la réponse à l'ultime question philosophique : "Si Dieu n'existe pas, puisque la mort est inévitable, quel est le sens de la vie ? "Si Dieu n'existe pas, puisque la mort est inévitable, quel est le sens de la vie ? Pour lui, sans réponse à cette question, la vie était devenue "impossible".
L'histoire commence par la fable orientale du dragon dans le puits. Un homme est poursuivi par une bête dans un puits au fond duquel se trouve un dragon. L'homme s'accroche à une branche rongée par deux souris (l'une noire, l'autre blanche, représentant le jour et la nuit et la marche inexorable du temps). L'homme est capable de lécher deux gouttes de miel (représentant l'amour de Tolstoï pour sa famille et son écriture), mais comme la mort est inévitable, il ne trouve plus le miel sucré.
Tolstoï décrit ensuite quatre attitudes possibles face à ce dilemme. La première est l'ignorance. Si l'on est inconscient du fait que la mort approche, la vie devient supportable. Le problème, pour lui personnellement, c'est qu'il n'est pas ignorant. Après avoir pris conscience de la réalité de la mort, il n'est plus possible de revenir en arrière.
La deuxième possibilité est ce que Tolstoï appelle l'épicurisme. En étant pleinement conscient que la vie est éphémère, on peut profiter du temps dont on dispose. Le problème de Tolstoï est essentiellement moral. Il affirme que l'épicurisme peut très bien fonctionner pour la minorité qui peut se permettre de vivre "la bonne vie", mais qu'il faudrait être moralement vide pour pouvoir ignorer le fait que la grande majorité des gens n'ont pas accès à la richesse nécessaire pour vivre ce genre de vie.
Tolstoï affirme ensuite que la réponse la plus honnête intellectuellement à la situation serait le suicide. Face à l'inévitabilité de la mort et en supposant que Dieu n'existe pas, pourquoi attendre ? Pourquoi prétendre que cette vallée de larmes a un sens alors que l'on peut aller droit au but ? En ce qui le concerne, Tolstoï admet cependant qu'il est trop lâche pour aller jusqu'au bout de la réponse la plus logiquement cohérente.
Finalement, Tolstoï dit que la quatrième qu'il adopte est celle de s'accrocher, de vivre malgré l'absurdité de la situation, parce qu'il n'a pas la volonté ou la capacité de faire quoi que ce soit d'autre. La situation semble donc totalement désespérée - du moins sans Dieu.
Tolstoï se tourne donc vers la question de l'existence de Dieu. Après avoir désespéré de ses tentatives pour trouver des réponses dans les arguments philosophiques classiques en faveur de l'existence de Dieu (par exemple, l'argument cosmologique, qui explique que Dieu doit exister en raison de la nécessité d'attribuer une cause originelle à l'univers), Tolstoï se tourne vers une affirmation plus mystique et intuitive de la présence de Dieu. Il affirme que dès qu'il a dit "Dieu est la vie", la vie a retrouvé tout son sens. Cette foi pourrait être interprétée comme un saut kierkegaardien ou un compromis fallacieux, mais Tolstoï semble en fait décrire une approche plus orientale de ce qu'est Dieu. L'identification de Dieu à la vie suggère une métaphysique plus moniste (ou panenthéiste) caractéristique des religions orientales, et c'est pourquoi les arguments rationnels ne parviennent finalement pas à établir l'existence de Dieu : en identifiant mal Dieu, les arguments philosophiques passent à côté de l'essentiel. Le titre original de Tolstoï pour cette œuvre l'indique, et sa propre "conversion" personnelle est suggérée par un épilogue qui décrit un rêve qu'il a fait quelque temps après avoir achevé le corps du texte, confirmant qu'il avait subi une transformation personnelle et spirituelle radicale.
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Dernière modification: 2024.11.14 07:32 (GMT)