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Vibrant Death: A Posthuman Phenomenology of Mourning
Vibrant Death fait le lien entre la philosophie et la recherche de connaissances fondée sur la poésie et le corps.
Il propose une théorie matérialiste de la mort radicalement nouvelle, déplaçant de manière critique l'argument philosophique au-delà des compréhensions mécanistes chrétiennes et séculières. La figuration éthico-politique de la mort vibrante du livre est façonnée par une conversation pluriverselle entre la philosophie deleuzienne, le matérialisme néo-vitaliste et le matérialisme spirituel de la poétesse et universitaire décoloniale et queerféministe Gloria Anzaldua.
La désexceptionnalisation posthumaine de la mort humaine que propose le livre se déploie en même temps qu'un recueil de poèmes et de récits autobiographiques. Ceux-ci sont analysés à travers le prisme d'une révision posthumaine et queerféministe de la méthode de l'autophénoménographie (analyse phénoménologique du matériel autobiographique). Nina Lykke explore la position de parole d'un "je" queerféminin en deuil, qui contemple la relation avec sa partenaire de vie lesbienne bien-aimée décédée.
Elle réfléchit à sa mise en œuvre des processus de co-naissance avec les traces phénoménales et matérielles du corps défunt, et aux nouveaux assemblages avec lesquels il a fusionné à travers les métamorphoses matérielles de la mort : devenir des cendres par la crémation, et devenir mélangé avec du sable d'algues lorsque les cendres ont été dispersées sur un fond marin composé d'algues fossilisées vieilles de cinquante-cinq millions d'années. Il est soutenu que l'empathie corporelle intime (théorisée comme symphysique) du "je" en deuil avec son partenaire de vie aimé queermasculin décédé facilite les processus de co-recouvrement vitaliste-matériel et spirituel-matériel, et la reconsidération de la mort d'un point de vue nouveau et différent de celui du sujet souverain et philosophique.