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A Journey to Point Omega: Autobiography from 1964
Ce volume, dont la version originale a été publiée en 1988, clôt les écrits autobiographiques d'un philosophe chrétien moderne qui a vécu les deux guerres mondiales et les bouleversements ecclésiastiques de l'Église catholique dans le contexte du concile Vatican II. Ce qui caractérise ce philosophe tout au long de sa vie - avec toutes ses incertitudes sociales et politiques - c'est son attachement constant à la vérité et son intégrité manifeste et inébranlable.
Des thèmes que les lecteurs de ses ouvrages précédents connaissent bien reviennent dans ce volume. Le philosophe catholique dévoué, qui préférait son indépendance en tant que formateur d'enseignants au rôle moins indépendant de professeur dans une université catholique, était tout à fait prêt à critiquer les développements dans l'Église qui ont résulté de Vatican II. Dans sa défense du sacré, qu'il considérait comme menacé par les tendances de vulgarisation dans l'Église, il critiquait ce qu'il considérait comme le langage édulcoré des traductions allemandes modernes des textes liturgiques de l'Église, la préférence croissante pour les vêtements séculiers et les développements compromettants qui ont vu les signes sacramentels - entourant le baptême, par exemple - être réduits à un point tel qu'ils n'avaient plus le pouvoir de signifier leur signification sacrée, même pour une congrégation bien intentionnée.
Grand amateur de la philosophie de Platon, d'Augustin et d'Aquin - parmi beaucoup d'autres -, Pieper a souligné la nécessité de vivre une vie de vérité. Il ne considérait pas la vérité comme quelque chose d'abstrait, mais comme quelque chose à vivre existentiellement. Bien qu'il ait pu expliquer sa philosophie en termes rationnels clairs, ce qui lui a été particulièrement utile dans les conférences qu'il a données après la guerre à des étudiants avides de conseils et de direction intellectuels, le grand intérêt de sa philosophie résidait probablement dans sa préoccupation pour le mystère - ce qui empiète sur notre vie intérieure, mais qui fait échouer toutes nos tentatives d'en rendre compte en termes purement rationnels.
En tant que philosophe - on pourrait dire philosophe chrétien - Pieper semble avoir respecté les frontières traditionnelles entre la philosophie et la théologie. Sa génération a été exposée aux débats modernistes de l'Église. Il aurait été jugé hérétique de dire que le Divin pouvait être saisi par nos processus de pensée purement humains - l'accès au Divin n'étant possible que par la foi et la grâce. Pieper n'était pas un hérétique. Mais il n'était pas non plus tout à fait conservateur. En fait, sa philosophie, étroitement liée à l'existentialisme - bien qu'il ait pris soin, par exemple, de se distancer de l'existentialisme négatif de Sartre - se concentrait sur la saisie existentielle intérieure de la réalité la plus profonde par l'individu. La vérité se trouve en nous, même si elle reste un mystère. Ce qui se trouve au-delà de la mort est, pour l'individu, l'ultime mystère.
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Dernière modification: 2024.11.14 07:32 (GMT)