Note :
Ce livre propose une exploration approfondie de l'histoire des Amérindiens, en se concentrant sur les pratiques de revitalisation culturelle des peuples Makah et Nuu-chah-nulth, en particulier en ce qui concerne les traditions de chasse à la baleine. Rédigé par un membre de la nation Nuu-chah-nulth, il associe des histoires orales et des récits personnels à des recherches scientifiques. Bien qu'il fournisse des informations précieuses, certains lecteurs ont trouvé des problèmes d'organisation et de clarté.
Avantages:⬤ Élargit les connaissances sur l'histoire des Amérindiens
⬤ des études accessibles sur la culture et les traditions
⬤ une histoire personnelle et des récits oraux riches
⬤ met en lumière les efforts de revitalisation culturelle
⬤ informatif et bien documenté par un auteur ayant des liens avec la culture.
⬤ Certains chapitres manquent de clarté et d'organisation
⬤ répétition occasionnelle du contenu
⬤ peut ne pas intéresser tous les lecteurs aussi efficacement que prévu
⬤ certaines parties donnent l'impression d'être des articles indépendants, ce qui perturbe le flux.
(basé sur 6 avis de lecteurs)
Spirits of Our Whaling Ancestors: Revitalizing Makah and Nuu-chah-nulth Traditions
Après le retrait de la baleine grise de la liste des espèces menacées en 1994, la tribu Makah du nord-ouest de l'État de Washington a annoncé qu'elle allait reprendre la chasse à la baleine ; la nation Nuu-chah-nulth de Colombie-Britannique, qui lui est apparentée, lui a rapidement emboîté le pas. Aucune des deux tribus n'avait exercé son droit à la chasse à la baleine - dans le cas des Makah, un droit affirmé dans leur traité de 1855 avec le gouvernement fédéral - depuis que la baleine grise avait été chassée presque jusqu'à l'extinction par les baleiniers commerciaux dans les années 1920. La chasse à la baleine par les Makah en 1999 a été un événement d'importance internationale, lié à la lutte mondiale pour la souveraineté autochtone et aux discours plus larges sur la durabilité environnementale, les droits issus des traités, les droits de l'homme et les droits des animaux. Elle a suscité un soutien enthousiaste et une opposition véhémente.
En tant que membre de la nation Nuu-chah-nulth, Charlotte Cote offre un point de vue précieux sur les questions relatives à la chasse à la baleine, passée et présente. La chasse à la baleine a rempli d'importantes fonctions sociales, économiques et rituelles qui ont été au cœur des sociétés Makah et Nuu-chahnulth tout au long de leur histoire. Même lorsque les sociétés autochtones ont été confrontées à des épidémies et à des politiques fédérales qui ont sapé leurs cultures, elles sont restées attachées à leurs traditions. La renaissance de la chasse à la baleine a des répercussions sur la santé physique, mentale et spirituelle de ces communautés autochtones aujourd'hui, affirme Mme Cote. La chasse à la baleine, dit-elle, "définit ce que nous sommes en tant que peuple".
Son analyse porte sur les principales études amérindiennes et les questions contemporaines relatives aux droits des Amérindiens, et aborde l'environnementalisme, l'activisme en faveur des droits des animaux, le conservatisme anti-traités et les attentes du public quant à ce que signifie être "Indien". Ces critiques réfléchies sont entrelacées de réflexions personnelles de l'auteur, d'histoires de famille et d'informations provenant de sources indigènes, anthropologiques et historiques, afin de jeter un pont entre les cultures.
Un livre de la famille Capell.
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Dernière modification: 2024.11.14 07:32 (GMT)