Titre original :
Living Boldly and Dying Well
Contenu du livre :
Ce livre, qui encourage une vie de conscience et d'interconnexion avec Dieu, le moi/l'âme et les autres, a commencé il y a des dizaines d'années. Les saisons de la vie sont rythmées. Les chapitres de notre vie s'ouvrent et se ferment sur des expériences de mort, de deuil, de gratitude et d'adieux littéraux qui se terminent par des funérailles. Comment nous inscrivons-nous dans ce rythme de vie, de chagrin, de comptage de nos bénédictions et de mort des contributions d'expériences et d'interactions ? Pourquoi croyons-nous ce que nous croyons ? Sommes-nous capables de croire ce que nous croyons sans compromettre nos propres convictions ou insulter celles d'autrui ? Ce qui nous tient à cœur dans nos valeurs et nos croyances est-il vérifié par la parole de Dieu et la sagesse spirituelle ? Comment pouvons-nous connaître la joie et le rire de la vie et ignorer la douleur et la perte de la vie ?
De quelle manière contribuons-nous aux deux côtés de cette merveille et de ces dispositions méchantes qui suintent dans notre esprit à partir de sources extérieures ? Pouvons-nous considérer les expériences de la vie merveilleuse et méchante qui informent notre esprit interne de ce que nous sommes de l'intérieur ? Y a-t-il de l'authenticité et de la congruence ou les masques du contrôle, du pouvoir et du faux amour dans des voies et des moyens superficiels sont-ils un mécanisme de survie des intérêts personnels ? Le monde est-il meilleur pendant que nous sommes ici ? Donnons-nous plus que nous ne prenons ? Aimons-nous comme Dieu nous a aimés ?
Lorsque je m'assois avec un conseiller, que je donne un cours sur la plénitude et le bien-être spirituel, ou que j'étudie la Bible, j'encourage la capacité à s'asseoir avec une variété de questions. Les questions contiennent l'attribut le plus important dans le mot même de question. Les réponses à toute question se trouvent dans le mot « quête », qui est l'invitation à un voyage. La quête de réponses se trouve dans les questions mêmes que nous sommes tous prêts à poser. Il faut du courage pour trouver les réponses, car c'est au plus profond de nous-mêmes qu'elles se trouvent.
J'avoue que je suis une personne qui a appris tout au long de sa vie et qui a toujours cherché à répondre à des questions. Pourquoi faisons-nous cela ? Dans quelle mesure cette croyance est-elle vraie ? Si nous vivons de notre foi qui nous soutient, pourquoi avons-nous si peur et si peu de chagrin ? Si Dieu est amour, comment définissons-nous l'amour ? Est-ce que je crois ceci ou cela à cause de ma culture ? Quelles sont mes valeurs et les clarifications qui influencent ces valeurs à partir des effets de ce qui est juste ou injuste ? Qu'est-ce que la prière et quelle est son importance réelle ? Avons-nous un libre arbitre ? Si oui, où se manifeste-t-il dans l'histoire de nous-mêmes pour nous révéler à nous-mêmes ? Quel est le rapport entre notre spiritualité et nos finances, notre physique, notre vocation, nos cercles sociaux, nos émotions et nos nuances culturelles ?
Au cours de ce voyage de mots, d'histoires, d'écritures et de questions, vous me verrez utiliser les termes « humain » et « divin » parce que nous sommes les deux à la fois. Nous oublions ce fait énoncé par Dieu dans les premiers chapitres de la Genèse et par le travail de Jésus dans ses enseignements ministériels : mais nous sommes. Dans cette lecture, le terme de soi/âme est également utilisé tout au long de cette cartographie d'une vie spirituelle dans la spiritualité chrétienne. L'objectif est de montrer clairement que nous n'avons pas une âme cachée dans les entrailles de qui nous sommes jusqu'à ce que notre dernier souffle soit libéré et que l'âme flotte hors du Nephesh de notre être. Ce n'est là qu'une des caractéristiques de l'éternel mouvement de l'âme d'un endroit à l'autre de la sortie. Nephesh est l'endroit au plus profond de notre ventre où le mot hébreu offre les nombreuses significations du caractère de l'âme en tant que personne, corps, bête, humain, désir, esprit, cœur, créature, soi et fantôme, pour ne citer que quelques mots décrivant une âme. Le soi se dit Eh-stem phonétiquement en hébreu et désigne le soi ou l'essence en tant qu'os. Le moi est un ensemble de chair, d'os et d'essence/personne. Les Grecs considéraient que notre corps, notre moi et nos os étaient séparés de l'âme d'une personne. Ce cloisonnement explique en grande partie pourquoi la psychologie, les religions et la spiritualité ont lutté pendant des siècles autour du moralisme et de l'humanisme, pour ne citer que ces deux ismes qui coûtent à l'âme en négligeant les attributs divins de l'âme, à savoir « faisons-les à notre image » (Gen. 1:26).
Autres informations sur le livre :
| ISBN : | 9781955581110 |
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| Reliure : | Broché |
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