The Genocide Paradox: Democracy and Generational Time
Nous considérons la violence génocidaire comme pire que d'autres types de violence - peut-être la pire qui soit. Mais qu'est-ce que cela dit de la valeur que nous accordons au genos sur lequel les nations sont censées être fondées ? C'est une question urgente pour les démocraties.
Nous apprécions le mode d'être dans le temps qui nous ancre dans le passé et dans l'avenir, c'est-à-dire parmi ceux qui ont été et ceux qui pourraient encore être. Si le genos est un groupe constitué par ce temps générationnel, le demos a été inventé comme l'anti-genos, sans critère d'hérédité et ne se produisant qu'en fonction de l'interruption du temps révolutionnaire. Dans la mesure où le demos persiste, nous le vivons comme une sorte de genos, par exemple l'État-nation démocratique.
En conséquence, les démocraties sont prises en tenaille, désavouant la pensée génos tout en chérissant les formes temporelles de la vie génos ; elles abhorrent la violence génocidaire mais la perpétuent et la déguisent.
C'est le paradoxe du génocide. O'Byrne retrace le problème à travers notre engagement dans les catégories existentielles d'Aristote aux taxonomies de la vie de Linneaus et Darwin, à travers les anthropologies de la parenté qui nous rattachent au monde social, les lacunes de la théorie éthique, l'histoire de la théorie démocratique et les tactiques défensives utilisées par les vraies démocraties existantes lorsqu'il s'est agi de définir le génocide pour la Convention des Nations Unies sur le génocide.
Elle soutient que, bien que les modèles de démocratie fassent tous une place à la contestation, ils ne parviennent pas à saisir sa structure générationnelle ou à reconnaître le contenu générationnel de nos vies. Ils cultivent l'ignorance de la contingence et de la précarité des relations qui nous créent et nous soutiennent. Le danger d'une telle attitude est immense.
Il nous laisse sans préparation pour affronter les déficits de la démocratie et sa lutte pour entretenir des temporalités multiples. En outre, nous ne sommes pas préparés à comprendre la relation entre le demos et la violence, et la capacité des citoyens suffisamment bons à tolérer la destruction lente des peuples marginalisés. Que faudra-t-il pour envisager une démocratie anti-génocidaire ?
© Book1 Group - tous droits réservés.
Le contenu de ce site ne peut être copié ou utilisé, en tout ou en partie, sans l'autorisation écrite du propriétaire.
Dernière modification: 2024.11.14 07:32 (GMT)