Fraternity: Constitutional Norms and Human Need
Les références au sens de la parenté au-delà de la famille ou de la tribu ne manquent pas dans les textes anciens de l'Inde.
ou de la tribu dans les textes indiens anciens. Nous le savons grâce aux anecdotes du Ramayana
et du Mahabharata, des Upanishads et des sources épigraphiques telles que le 12e édit d'Ashoka sur les rochers majeurs, que nos ancêtres n'étaient pas étrangers à l'existence de la famille.
Édit majeur du rocher d'Ashoka, que nos ancêtres n'étaient pas étrangers à une large compréhension de la fraternité.
compréhension de la fraternité. C'est pourquoi, bien que la première adoption de
Fraternité comme devise d'État ait eu lieu en France au XVIIIe siècle, l'Occident ne peut pas
prétendre avoir enseigné la fraternité à l'Inde. Il a tout de même fallu notre lutte pour la liberté
et la rédaction de la Constitution pour qu'elle devienne une valeur intégrale
régissant nos vies.
Si l'idée de fraternité était implicite dans le projet de constitution de Motilal Nehru de 1928 et dans le projet de constitution de 1931, elle n'est pas encore entrée dans les mœurs.
Motilal Nehru de 1928 et la résolution de Karachi de 1931 du Congrès national indien, l'engagement du mouvement national en faveur de la fraternité était implicite.
national indien, l'engagement du mouvement national en sa faveur a été remis en question par des leaders comme le Dr Babasaheb.
Babasaheb Ambedkar parce que le mouvement semblait
donner la priorité à la lutte anticoloniale plutôt qu'à la réforme sociale visant à éliminer l'inégalité entre les castes.
l'inégalité. Le Dr Ambedkar, qui avait souffert de l'oppression des castes, savait qu'il ne pouvait pas y avoir d'avenir démocratique.
ne pouvait y avoir d'avenir démocratique si la caste n'était pas supprimée. Cependant, son
antagonisme avec le Mahatma Gandhi, le principal dirigeant du mouvement national pour l'égalité des sexes.
est souvent amplifiée. Cette monographie affirme au contraire que non seulement les deux hommes se tenaient en haute estime, mais que cela était dû à la détermination d'Ambedkar.
non seulement les deux se tenaient en haute estime, mais c'est grâce à l'opposition inébranlable d'Ambedkar à la caste que, par l'intermédiaire de Gandhi, la
à la caste que, grâce à Gandhi, la société indienne moderne a appris à faire ses premiers pas vers l'incarnation de la fraternité, alors même qu'elle n'était pas encore en mesure de le faire.
ses premiers pas vers l'incarnation de la fraternité, alors même qu'elle combattait le Raj.
Rajmohan Gandhi, l'un des penseurs les plus éminents et les plus admirés de l'Inde, passe aisément de l'Inde ancienne à l'Inde moderne.
L'auteur passe aisément de l'Inde ancienne à l'Europe moderne pour brosser un portrait intime de l'épopée de Gandhi et de l'Europe moderne.
Face-à-face épique entre Gandhi et Ambedkar qui a conduit au Pacte de Poona en 1932.
Cette monographie captivante devrait être lue par tous ceux qui s'investissent dans le maintien de la norme constitutionnelle de fraternité dans notre société.
La norme constitutionnelle de fraternité dans notre pays de plus en plus divisé.
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Dernière modification: 2024.11.14 07:32 (GMT)