Being Conscious: A Book about Consciousness and Consciousness of Consciousness
Un ouvrage philosophique sur la théorie de la conscience. Ce livre donne une nouvelle dimension au "problème difficile" de la myopie des comptes-rendus intelligents, scientifiques et philosophiques de la conscience.
L'auteur Roger Taylor écrit : "Je ne dis pas à la conscience GBWY, c'est juste qu'au fur et à mesure que j'avance en âge, je me rapproche de ne plus jamais être conscient et, dans l'esprit cartésien, il est tentant de dire, si je ne suis plus jamais conscient, alors je ne le suis pas (pas maintenant, mais quand je ne serai plus jamais conscient). Cependant, tout comme le Cogito, cette affirmation n'est pas concluante. Nous disons "elle n'est pas consciente, elle dort".
Mais si elle rêve dans une certaine mesure, elle est consciente.
Si elle dort et ne rêve pas, un bruit fort ou une secousse la réveillera et comment cela est-il possible à moins qu'elle ne soit consciente dans une certaine mesure, ou est-ce comme s'il y avait un interrupteur marche/arrêt. Qu'en est-il si elle est dans le coma ? Nous ne le savons pas, mais il se peut très bien qu'elle ne soit pas du tout capable de rêver et qu'un bruit fort ne la ramène pas à la conscience, mais ce n'est pas pour autant qu'elle n'est pas consciente.
Et si, après avoir été dans le coma, elle meurt ? Nous ne pouvons pas dire qu'elle n'était pas dans le coma. Si je suis morte, je ne le suis pas" est le candidat le plus fort. Mais si je ne suis plus jamais conscient, cela équivaut certainement à ne pas être.
Ce que je veux dire, c'est que dire "bonjour" à la conscience et dire "au revoir" à la conscience dépend de la conscience : sans la conscience, aucune des deux n'est possible. Et bien sûr, comme l'impliquent les remarques précédentes, l'existence de la conscience ne dépend pas de capacités d'ordre supérieur telles que la capacité de dire "bonjour" ou "au revoir". Mais pour les choses physiques d'un certain type, avoir une conscience est une découverte au sein de la conscience et cela permet de prendre conscience de la fin de la conscience, et donc d'être enclin à comprendre ce que l'on a mais que l'on perdra un jour, non pas dans le sens où l'on est intact mais où il manque un membre, mais dans le sens d'un effacement complet de soi, d'un effacement du soi.
Mais ce langage du soi est dangereux bien que commode, comme Allen Ginsberg qui parle de l'âme mais poursuit en disant : "Je veux dire ce qui différencie l'homme de la chose, c'est-à-dire la personne - non pas la simple conscience mentale - mais la conscience corporelle ressentie". Ginsberg, TLS, 6 août 1964".
© Book1 Group - tous droits réservés.
Le contenu de ce site ne peut être copié ou utilisé, en tout ou en partie, sans l'autorisation écrite du propriétaire.
Dernière modification: 2024.11.14 07:32 (GMT)