Against Apocalypse: Recovering Humanity's Wholeness
Le livre dénonce l'irresponsabilité de certains agendas géopolitiques qui poussent le monde sans relâche vers une guerre mondiale majeure, voire vers la destruction nucléaire ou l'apocalypse. Le Bulletin of Atomic Scientists a récemment placé l'« horloge de la fin du monde » à minuit moins trois.
Les signes annonciateurs d'une possible grande catastrophe sont multiples : partout où l'on regarde dans le monde d'aujourd'hui, on trouve des conflits ethniques et religieux, des troubles sanglants, des génocides naissants, des guerres par procuration et des guerres « hybrides », un renouveau de la guerre froide. Si l'on ajoute à ces maux les crises économiques mondiales, les flux massifs de réfugiés et les menaces que fait peser le réchauffement climatique, le tableau d'un monde en plein désordre est complet. Il est donc grand temps pour l'humanité de se réveiller.
Partant du portrait de l'« anomie » mondiale, le livre lance un appel à tous les peuples pour qu'ils s'opposent à la course à la destruction et qu'ils reviennent à la raison politique et à la recherche de la paix.
Il s'agit d'un appel à la responsabilité publique mondiale. En termes éthiques, il dit que tous les hommes ont l'obligation de prévenir l'apocalypse et de « maintenir » notre monde ou de « maintenir le monde ensemble » dans toutes ses dimensions - y compris les dimensions de la vie humaine et sociale, de l'écologie naturelle et des aspirations spirituelles de l'homme (ou de l'ouverture au divin).
Différemment : au lieu du désordre et de la rupture qui prévalent, le livre nous exhorte à rechercher une nouvelle « plénitude » et une paix juste. Ce livre est interculturel et interdisciplinaire. Puisque l'objectif est holistique - maintenir le monde ensemble - le livre doit nécessairement faire appel à de nombreuses disciplines : philosophie, théologie, sciences sociales, histoire et littérature.
En ce qui concerne l'héritage philosophique et intellectuel occidental, il s'appuie principalement sur les enseignements de Nietzsche, Heidegger et Derrida. Il propose également une interprétation totalement nouvelle de l'œuvre de Thomas Hobbes, y décelant une exigence éthique de sortie de l'état de guerre perpétuelle en direction d'un commonwealth partagé. Le texte s'appuie également sur les enseignements de la théologie chrétienne (catholique et protestante), invoquant à des moments cruciaux les travaux de Karl Barth, Raimon Panikkar et d'autres.
En ce qui concerne les héritages intellectuels et spirituels non occidentaux, le livre propose de nouvelles interprétations des principaux textes des traditions indienne et chinoise. Ainsi, l'accent est mis sur les idées de « maintenance du monde » (loka-samgraha) dans l'hindouisme et de « tout sous le ciel » dans la pensée chinoise classique.
Bien que l'une des idées maîtresses du texte soit la recherche d'une nouvelle plénitude, l'objectif n'est pas une synthèse uniforme où tout serait englouti dans une unité fade. Il s'agit plutôt de préserver la diversité du monde dans son intégrité légitime, en reliant tous les éléments dans un réseau complexe d'interconnexions et de « relationnalité ».
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Dernière modification: 2024.11.14 07:32 (GMT)